전 세계적으로 가장 뜨거운 이슈, “이슬람화!” 그 정치적 사회문화적 다양성과 갈등의 현장을 들여다본다!
종교가 가지는 일상적 영향력의 확대에서 드러나는 동남아의 이슬람화 현상을 역사적 측면, 문화적 측면, 정치적 측면에서 총결산한다!
1970년대 이후 확산된 이슬람 부흥운동은 서구식 근대화가 만들어낸 다양한 문제들을 이슬람적 원칙으로 바로잡을 수 있다는 신념을 내포하고 있다. 이슬람은 단지 종교적 경건성이나 개인적 도덕성, 또는 의식의 고양과 같은 사적인 신앙의 차원을 넘어 공적 영역인 현실 정치에 대한 대안으로 간주되기도 한다. 동남아의 많은 이슬람 정당들은, 이슬람이 궁극적으로 추구하는 공동체, 즉 “이상적인 이슬람 공동체”는 현실 정치 체계 위에서 작동시키려 하며 서구식 민주주의의 대안으로 “이슬람식 민주주의”라는 관점을 발전시키고 있다. 그러나 이 이슬람 원리가 과연 경제발전과 같은 국민의 복리증진에 유효하고 개인의 자유를 보장할 수 있는지에 대하여, 그리고 성별이나 종교, 입장의 차이에서 오는 다양한 이해관계를 제대로 수렴할 수 있는지에 대한 문제의식은 중요하다.
이 책에선 3장에서 인도네시아에서 이슬람식 정치개입으로서의 정치실천을, 4장에선 필리핀 방사모로 이슬람 정당의 미래에 대해, 5장에선 말레이시아 총선에서 드러난 이슬람 정당의 지지도와 이슬람화의 상관관계를 다루며 이슬람화 현상에 따른 이슬람 정치세력의 활동 양상을 다루고 있다. 한편 7장에서는 필리핀의 고립되고 낙후된 민다나오 지역에서의 이슬람 교육과 지원 방식을, 8장에선 이슬람 분쟁을 통해서 본 필리핀 사회 속의 주류와 소수의 공존 가능성을, 9장과 10장에선 인도네시아에서의 기독교도와 무슬림 사이의 긴장관계를 다루고 있다. 아라비아와 아프리카를 제외하고 이슬람이 상대적으로 소수인 구미와는 달리, 인도네시아에선 기독교도가 소수인 까닭에 기독교도와 무슬림 사이의 갈등 양상은 반대로 드러나고 있다. 저자들은 동남아 여러 사회의 현상과 사건 들을 구체적으로 분석하며 민주주의와 이슬람의 공존과 조화, 양립 가능성을 탐색한다. 통치자의 권력이 질서나 정당성에 의해 좌우되는 것이 아니라 권력 자체가 정당성의 근거가 되는 동남아의 정치 현상의 특성상 이러한 연구는 동남아의 이슬람화에 대한 본질적인 질문이라 할 수 있다. 특히 다양한 세력의 공존 시도, 한 국가 내에서의 여러 체제의 수용, 이념과 종교가 다른 집단 사이에서의 갈등 조정 방식 등은 남북 간의 정치적 경제적 사상적 갈등을 겪고 있는 우리 사회에 큰 시사점을 던져주고 있다.
